လြတ္လပ္မႈ အတြက္ ကုိယ့္ကုိကုိယ္ အားကုိးၾကပါ
ေဆာင္းပါးရွင္ - ဆရာေတာ္ ဦးေဇာတိက
စာဖတ္ပရိသတ္မ်ားခင္ဗ်ား-
ဆရာေတာ္ ဦးေဇာတိကကို ကြ်န္ေတာ္ ေလးစား ခဲ့ရသလို သူ႔စာေတြဟာလည္း ကြ်န္ေတာ္ အသည္းစြဲ ျဖစ္ခဲ့ရ ပါတယ္။ အခုတင္ျပမဲ့ ေကာက္ႏုတ္ ေဖၚျပခ်က္ကိ္ု ဖတ္ရူၿပီး ေသခ်ာစဥ္းစားၾကည့္ၾကရင္း လြတ္လပ္မႈအတြက္ ကြ်န္ေတာ္တို႔ ဆက္လက္ တိုက္ပြဲ၀င္ဖို႔ အားအင္သစ္ေတြ ေမြးဖြားႏိုင္ ပါေစလို႔ ဆႏၵျပဳလိုက္ပါတယ္။ ကိုယ္က်ိဳးမပါလို႔ ေၾကာက္စိတ္မရွိဘဲ အာဏာရွင္ေတြရဲ ႔အက်ဥ္းေထာင္ေတြထဲမွာ ႏွစ္ရွည္ ေထာင္ဒါဏ္က်ခံ ေနရတဲ့ ႏိုင္ငံေရး အက်ဥ္းသားေတြကိုလည္း ဒီစာစုနဲ႔ ဦးညြတ္ ဂုဏ္ျပဳလိုက္ပါတယ္။ ကြ်န္ေတာ္တို႔ ႏိုင္ငံမွာ လူ႔အရည္အခ်င္း၊ လူ႔အခြင့္အေရးကို ပိတ္ပင္ တားဆီးေနတဲ့ အာဏာရွင္ လူတစ္စုကို ဆရာေတာ္ရဲ ႔ စာစုေတြက မီးေမာင္း ထိုးျပေနတဲ့အျပင္ လြတ္လပ္မႈရဲ ႔ အႏွစ္သာရကိုလည္္း ပိုမို သိရွိ နားလည္ေစလို႔ ဆရာေတာ္အား ကြ်န္ေတာ္ ကိုဖိုးတရုတ္မွ ရွိခိုးပူေဇာ္ရင္း စာဖတ္ပရိတ္သတ္မ်ားအတြက္ တင္ဆက္လိုက္ ပါတယ္ ခင္ဗ်ား။
အေၾကာင္းအက်ိဳး ကိုက္ေအာင္ စဥ္းစားႏုိင္တဲ့ လူ႔အရည္အခ်င္းကုိ ပိတ္ပင္တာ ဖ်က္ဆီးတာဟာ လူ႔အရည္အခ်င္း အစစ္ကို ဖ်က္ဆီးတာျဖစ္တယ္။ ဒါဟာ အရက္စက္ဆံုး၊ အႀကီးေလးဆံုး ျပစ္မႈပဲ။ “အမွန္တရားကုိ မသိေအာင္ ပိတ္ပင္တာ အႀကီးမားဆံုးျပစ္မႈကို လြန္ၾကဴးတာပဲ။”
ဘယ္သူေတြက ဒီျပစ္မႈကို လြန္ၾကဴးေနၾကသလဲ။ “လူေတြကို လႊမ္းမုိးျခယ္လွယ္ခ်င္တဲ့သူေတြ။ လူေတြကို ေၾကာက္ေအာင္လုပ္ၿပီး ကုိယ္က်ိဳးရွာ ခ်င္တဲ့သူေတြ” ျဖစ္တယ္။
စဥ္းစားခြင့္ မေပးတာ၊ သံသယ ျဖစ္ခြင့္ မေပးတာ၊ ေၾကာက္ေအာင္ လုပ္တာဟာ အသိဥာဏ္ကို သတ္လုိက္တာပဲ။ လူသားရဲ ႔ အေကာင္းဆံုး အရည္အခ်င္းကို ဖ်က္ဆီးလိုက္တာပဲ။ လူသားကို လူသား အဆင့္ကေန က်သြားေအာင္ လုပ္လိုက္တာပဲ။
ျမတ္စြာဘုရားကေတာ့ လူသားကို အဆင့္ျမႇင့္ေပးလိုက္တယ္။ လူသားကုိ လူသားနဲ႔ ထုိက္ထိုက္တန္တန္ အသိအမွတ္ျပဳတယ္။ အမွန္တရားကို တကယ္လိုလားရင္၊ လြတ္လပ္မႈကုိ တကယ္လုိခ်င္ရင္ အမွားအမွန္ကုိ ကိုယ္တုိင္ ဆံုးျဖတ္ရမယ္။ ဒီတာ၀န္ကုိ ေရွာင္လႊဲလုိ႔ မရႏိုင္ပါဘူး။ ကုိယ့္ကုိယ္ကုိ ကုိယ္ေလးစားတဲ့သူဟာ အလြယ္လမ္းကို မလိုက္ဘူး။ အမွန္လမ္းကို လိုက္တယ္။ အမွန္လမ္းဟာ မလြယ္ဘူး။ တစ္ခါတေလ အမွန္တရားနဲ႔ အႀကိတ္အနယ္ နပန္းလံုးေနရသလိုပဲ။ အမွန္တရားက တကယ္မွန္ရင္ ေနာက္ဆံုးမွာ အမွန္တရားကပဲ အႏုိင္ရပါတယ္။ အမွန္တရားကုိ ထုိက္ထုိက္တန္တန္ ေနရာေပးခ်င္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ လြယ္လြယ္နဲ႔ လက္မခံတာပါ။ လြယ္လြယ္နဲ႔ လက္ခံရင္ မေလးစား ရာေရာက္ တယ္။
ေျပာသမွ်ယံုမွ ေလးစားရာ ေရာက္တယ္လို႔ ထင္ေနၾကတယ္။ ၿပိဳင္ဘက္မရွိလို႔ ပထမ ရတယ္ဆုိတာ တကယ္ ထုိက္ထုိက္တန္တန္ ရတာလား။ အခုေခတ္မွာ ၿပိဳင္ဖက္မရွိ ပထမရေနတာေတြ ေတာ္ေတာ္မ်ားပါတယ္။ အႀကိတ္အနယ္လုပ္ၿပီးမွ အႏိုင္ရတာဟာ ထုိက္ထုိက္တန္ တန္ အႏိုင္ရတာ..ေနာ္။
ကုိယ့္အသိဥာဏ္ကုိ အသိအမွတ္ မျပဳတာဟာ ကုိယ့္ကုိ လူလို႔ သေဘာမထားတာဘဲ၊အဲဒါဟာ ေစာ္ကား တာပဲ။ ကုိယ့္ကုိ လူလို႔ သေဘာ မထား တဲ့သူကုိ ကုိယ္က ဆရာလို႔ ဘယ္လို သေဘာထား ႏုိင္ေတာ့မလဲ။ ဆရာေတြဟာ မ်ားေသာအားျဖင့္ “ငါေျပာတာကုိ ယံုပါ။ ငါက တကယ္သိလို႔ ေျပာတာ။ မင္းတုိ႔က ငါ့ကိုေတာင္ မယံုဘူးလား လုိ႔ ေျပာၾကတယ္။ အဲဒီလို ေျပာေနၾကတာ ၾကားခဲ့ရတာ မ်ားလွၿပီ၊ ေခါင္းေဆာင္လုပ္တဲ့သူ ေတာ္ေတာ္ မ်ားမ်ားဟာ ေနာက္လိုက္ေတြကို လွည့္စားတယ္။ ယံုလြယ္တဲ့ သူေတြကို လွည့္စားၿပီး ကိုယ္က်ိဳးရွာတယ္။ အခုေခတ္မွာေတာ့ ေျပာတဲ့သူကလည္း ကုိယ္တုိင္သိလို႔ ေျပာတာ မဟုတ္ဘူး။ ယံုတဲ့ သူကလည္း ကိုယ္တိုင္သိဖုိ႔ကို မႀကိဳးစားေတာ့ဘဲ လြယ္လြယ္နဲ႔ဘဲ ယံုလိုက္တယ္။
ေျပာတဲ့သူက သူေျပာတာကို မယံုဘူးလို႔ ဆုိရင္ စိတ္ဆုိးသြားမွာ ေသခ်ာတယ္။ ဘာျဖစ္လို႔ စိတ္ဆုိးမွာလဲ။ သူကိုယ္တုိင္က သိလို႔ ေျပာတာ မဟုတ္ဘဲကိုး။ သိလုိ႔ ေျပာတဲ့သူဟာ မယံုရင္လည္း စိတ္မဆုိးဘူး။ ဘာျဖစ္လို႔ စိတ္မဆုိးတာလဲ မယံုရင္ စမ္းၾကည့္ပါလားလို႔ သူေျပာႏုိင္တယ္။ ကုိယ္တုိင္က ကိုယ္ေတ႔ြမရွိရင္ စမ္းၾကည့္ပါလုိ႔ မေျပာႏိုင္ဘူး။ ဒါေၾကာင့္ ကုိယ္ေတြ႔ မရွိတဲ့သူဟာ ေျပာအားမရွိဘူး။ အေၾကာင္းအက်ိဳး သဘာ၀က်ေအာင္ မေျပာဘဲ ေၾကာက္ေအာင္လုပ္ၿပီးယံုခိုင္းတယ္။
လွည့္စားခ်င္တဲ့သူဟာ သူေျပာတာကို မယံုမွာ ေၾကာက္တယ္။ ကိုယ္က်ိဳးရွာခ်င္တဲ့သူဟာလည္း ထုိ႔အတူဘဲ။ မလွည့္စားခ်င္တဲ့သူ၊ ကုိယ္က်ိဳးမရွာတဲ့ သူဟာ သူေျပာတာကို မယံုမွာ မေၾကာက္ဘူး။ သူက ကုိယ္က်ိဳးအတြက္ ေျပာတာမွ မဟုတ္ဘဲ။ ေျပာတာ အက်ိဳးရွိတာကို သိေစခ်င္လို႔ ေျပာတာ။ မယံုလည္း ကိစၥမရွိဘူး။ သူ႔မွာ ဘာမွ ဆံုးရႈံးမသြားဘူး။ ဒါေၾကာင့္ ကုိယ္က်ိဳး မပါရင္ ေၾကာက္စိတ္မရွိဘူး။ ေနာက္တစ္ခ်က္က ကိုယ္ယံုတာကို ကိုယ္ကိုယ္တုိင္က ဟုတ္တယ္၊ မဟုတ္ဘူး ဆုိတာကို သိပ္မေသခ်ာရင္ သူမ်ားကုိ ယံုေစခ်င္တယ္။ သူမ်ား မယံုမွာကို ပိုေၾကာက္တယ္။ ကုိယ္က တကယ္ ဟုတ္မွန္း သိရင္ သူမ်ား မယံုတာကို သိပ္ မေၾကမနပ္ မျဖစ္ဘူး၊ ယံုေအာင္လည္း အတင္း မေျပာဘူး။
ရုိးသားမႈ မရွိဘဲ အမွန္တရားကို မသိႏုိင္ဘူး။ အမွန္တရားကို မသိဘဲ လြတ္လပ္မႈ မရွိႏုိင္ဘူး။ အဲဒါေၾကာင့္ အမွန္တရားကို သိဖုိ႔ တသက္လံုး ေလးေလးစားစား လုပ္ရမယ္။
င့ါအမိန္႔ကို နာခံ၊ ငါ ေျပာသလိုလုပ္ လို႔ ေျပာၾကတယ္။ အဲဒါ င့ါကို အားကိုးလို႔ ေျပာတာနဲ႔ အတူတူဘဲ။ မင္းတုိ႔ ဥာဏ္ကို မင္းတုိ႔ မသံုးနဲ႔လို႔ ေျပာတာနဲ႔ အတူူတူဘဲ။ သူမ်ားကုိ အားကုိးေနရင္ လြတ္လပ္မႈ မရွိဘူး။ ကုိယ့္ ဥာဏ္လည္း မထြက္ဘူး။ အၿမဲတမ္း ကေလးလို ေနရမယ္။ ျမတ္စြာဘုရား ကလူႀကီးျဖစ္ေအာင္ လမ္းဖြင့္ ေပးလိုက္တာ။ အားလံုးက လမ္းပိတ္ထားၾကတယ္။ လူႀကီး ျဖစ္ခြင့္ မေပးဘူး။ ျမတ္စြာဘုရားက လမ္းဖြင့္ေပး လိုက္တယ္။ လူႀကီး ျဖစ္ခြင့္ေပးလိုက္တယ္။ ကေလးဆုိတာ သူမ်ား ဆံုးျဖတ္ေပးတာကို လုပ္ရတယ္။ ကိုယ္တိုင္ ဆံုးျဖတ္ခြင့္ မရွိဘူး။ လူႀကီးဆုိတာ ကိုယ့္ ဥာဏ္နဲ႔ ကိုယ္ ဆံုးျဖတ္ရတယ္။ ကိုယ့္ ဥာဏ္နဲ႔ ကုိယ္ မဆံုးျဖတ္ႏိုင္ရင္ လူႀကီး မျဖစ္ေသးဘူး။ ကိုယ့္ဥာဏ္နဲ႔ ကိုယ္ ဆံုးျဖတ္ႏုိင္ေလေလ လူႀကီး ျဖစ္ေလပဲ။ လြတ္လပ္မႈ ပုိရွိေလပဲ။ ျမတ္စြာဘုရားဟာ တပည့္ေတြကို လူႀကီးျဖစ္ေအာင္ အားေပးတာ.. ကေလးလို တသက္လံုးေနေအာင္ မလုပ္ဘူး။ အဲဒါ တကယ့္ ေမတၱာပဲ။ တသက္လံုး ကေလးလုိ ေနေအာင္ လုပ္ထားတာ ေမတၱာ မဟုတ္ဘူး။
Do not depend upon others.
ဘယ္သူ႔ကိုမွ မမွီခုိပါနဲ႔..တဲ့။ ဘယ္လို ကိစၥမွာ ျဖစ္ျဖစ္ သူမ်ားကို မွီခိုေနရင္ ကုိယ္က ကေလးလို ေနရမယ္၊ ကေလးေနရာမွာ ေနရမယ္။ စား၀တ္ေနေရးမွာ သူမ်ားကုိ မွီခိုေနရင္ ကေလးလို ေနရမယ္၊ ပညာေရးမွာ အသိဥာဏ္ပိုင္းမွာ မွီခိုေနရရင္လည္း ကေလးပဲ။ စိတ္ခ်မ္းသာမႈအတြက္ သူမ်ားကုိ မွီခို္ေနရရင္လည္း ကေလး ဘ၀က မလြတ္ေသးဘူး။ အစစ အရာရာမွာ ကိုယ့္အားကုိယ္ကုိးမွ လူႀကီးျဖစ္မယ္။ လြတ္လပ္မယ္။ လူႀကီး ျဖစ္တယ္ဆုိတာ အသက္အရြယ္နဲ႔ မဆုိင္ဘူး။ ကုိယ့္ကုိယ္ကုိ ကုိယ္ဘယ္ေလာက္ အားကိုးသလဲဆုိတာနဲ႔ဘဲ ဆုိင္တယ္။ လူေတြဟာ အားကိုးရမဲ့ လူကို လိုက္ရွာေနၾကတယ္။ ရွာလို႔ မေတ႔ြရင္ ဘယ္သူ႔ကိုမွ အားမကုိးရပါလားလို႔ ၿငီးျငဴၾကတယ္။ အားကုိးရမဲ့သူကို တျခားမွာ ရွာေနေသးသေရြ ႔အဲဒီအတုိင္း ၿငီးျငဴေနရမယ္။
သူတစ္ပါးကို အားမကုိးပါနဲ႔၊ ကုိယ့္ကုိယ္ကုိ အားကုိးပါလို႔ ျမတ္စြာဘုရား မွာတဲ့အတိုင္း လုပ္ႏိုင္ရင္ မၿငီးျငဴ ႏိုင္ေတာ့ဘူး။ ၿငီးျငဴရတဲ့ ဘ၀ကေန လြတ္ၿပီ။ အားငယ္ေနရတဲ့ ဘ၀က လြတ္ၿပီ။ တကယ္ လြတ္လပ္ခ်င္ရင္ အဲဒီအတုိင္းဘဲ လုပ္ရမယ္။ တျခားနည္းမရွိဘူး။ အဲဒါ ဘုန္းႀကီးက ဒီ အဆံုးအမကို ၾကားရကတည္းက ဒီအတိုင္းလုပ္ဖို႔ ဆံုးျဖတ္ခဲ့တယ္။ ဘယ္လို ကိစၥမွာ ျဖစ္ျဖစ္ သူတစ္ပါးကို မွီခို္ရတာ နည္းေနသမွ် နည္းေအာင္ လုပ္တယ္။ အထူးသျဖင့္ အသိဥာဏ္ပိုင္းမွာ ကုိယ့္ကုိယ္ကုိဘဲ အားကုိးတယ္.. တျခား ဘယ္သူ႔ကိုမွ အားမကုိးဘူး။
Do not depend upon others.
သူတစ္ပါးကုိ အားမကုိးပါနဲ႔။
ဒီအဆံုးအမဟာ လြတ္လပ္မႈကုိ ပီပီျပင္ျပင္ ေပးလိုက္တဲ့ အဆံုးအမဘဲ။ အဲဒီ လြတ္လပ္မႈက လူတုိင္းရဲ ႔ ေမြးရာပါ အခြင့္အေရး။ ဒီအခြင့္အေရးကို ဘယ္သူမွ ခ်ဳပ္ခ်ယ္ခြင့္ မရွိဘူး။ အဲဒီ အရွိကို အရွိအတုိင္း လက္ခံတာ၊ အသိအမွတ္ျပဳတာ ဒီလိုလူတုိင္းရဲ ႔ ေမြးရာပါ လြတ္လပ္မႈကို အသိအမွတ္ျပဳလို႔ ဗုဒၶဘာသာ တရားကုိ The Religion of Freedom လုိ႔ ေခၚတာ။ တကယ္လြတ္လပ္တဲ့သူ ျဖစ္ခ်င္ရင္ တနည္းဘဲ ရွိတယ္။ ကုိယ့္ အားကုုိယ္ကုိးရမယ္။ ကုိယ့္ အသိဥာဏ္ကို ကိုယ္ အားကိုးရတယ္။
“ကုိယ့္ လြတ္လပ္မႈကို ကုိယ္ ရေအာင္ လုပ္ရမယ္။”
ဒါမ်ိဳး ေျပာတာ မၾကားဖူးဘူး။ ဘုရားကလြဲလို႔ တျခားလူေတြ ဒီလို မေျပာဘူး။ ငါ့ကို အားကုိးပါ၊ ငါ့ကို ယံုၾကည္ပါ၊ င့ါကုိ ကုိးကြယ္ပါ လို႔ ေျပာၾကတယ္။ ကုိယ့္ ဘ၀ကို သူတုိ႔ လက္ထဲ ေရာက္ေအာင္ဘဲ ကုိယ့္ကို အယံုသြင္းၿပီး ႀကိဳးႀကိဳးစားစား လုပ္ေနတာ၊ ျမတ္စြာဘုရားကေတာ့ ကုိယ့္ဘ၀ကို ကိုယ့္လက္ထဲ ျပန္ထည့္ေပးလိုက္တာ။ အဲဒီလို ကိုယ့္ဘ၀ကုိ ကုိယ့္လက္ထဲ ျပန္ထည့္ေပးလုိက္တာကို မႀကိဳက္တဲ့သူ ရွိႏိုင္တယ္။ ဘယ္သူ ေတြ လည္း.. ကုိယ့္ကုိယ္ကုိ ကုိယ္ အားမကိုးခ်င္တဲ့လူေတြ၊ အားငယ္တဲ့သူေတြြြြြ၊ အားငယ္တတ္တဲ့သူဟာ ကုိယ့္ဘ၀ကုိယ္ သူမ်ား တာ၀န္ယူတာကို လုိခ်င္တယ္။ အားလံုး ဆံုးျဖတ္ၿပီး ဘာလုပ္ရမလဲ ဆိုတာ ေျပာေပး။ ဒါေၾကာင့္ ေဗဒင္ ဆရာေတြ ထမင္းစားေနရတာေပါ့။
တျခားဆရာေတြက တပည့္ေတြကို ကုိယ့္အားကုိယ္ကိုးၾက လို႔ ဘာျဖစ္လုိ႔ မေျပာတာလဲ။ တပည့္ေတြ အေပၚမွာ မွီၿပီး ဆရာႀကီး လုပ္စားခ်င္လို႔ေပ့ါ။ ျမတ္စြာဘုရားဟာ ဘယ္သူ႔ ေပၚမွာမွ မွီခိုမႈ မရွိလို႔ ကုိယ့္အား ကုိယ္ ကိုးလို႔ ေျပာပါတယ္။ တနည္းနည္းနဲ႔ လူေတြ အေပၚမွာ မွီခို္တဲ့လူေတြဟာ ကုိယ့္အား ကုိယ္ကုိးၾကလို႔ မေျပာႏိုင္ဘူး။ ဆရာေတြ ေတာ္ေတာ္မ်ားမ်ားဟာ တပည့္ေမြးစားၾကတယ္။ တပည့္ေပၚမွာ မွီခိုေနၾကတယ္။ ဒါေပမဲ့ အဲဒါကို ဖုံး ထားၾကတယ္။ သူမွီခို္ေနတာကို မေပၚေအာင္ ငါ့ကို အားကိုးၾကလို႔ ေျပာတယ္။ တကယ္ေတာ့ ေျပာင္းျပန္ျဖစ္ေနတာေနာ္။ သူက တပည့္ေတြကို အားကုိးေနတာ။ ဒါေၾကာင့္ င့ါကို အားကိုးလို႔ ေျပာရင္ အဓိပၸာယ္ကို ေျပာင္းျပန္ ေကာက္လိုက္။ ငါ နင္တုိ႔ကို အားကိုးတယ္လို႔ အဓိပၸာယ္ ေကာက္လုိက္။
ေနာက္တခ်က္ကေတာ့ ျမတ္စြာဘုရားရဲ ႔ လြတ္လပ္မႈကို ပီပီျပင္ျပင္ ေဖၚျပတဲ့ အခ်က္ပဲ။
“တုေမွဟိ ကိစံၥ အာတပံ အကၡာတာေရာ တထာဂတာ” - တမၼပဒ
“Things have to be performed by yourselves, the Tathagatas are only showing the way (to emancipation).”
သင္တုိ႔က လုပ္သင့္တာကို လုပ္ရမွာ။ တထာဂတ တုိ႔ဟာ လြတ္ေျမာက္ရာ လမ္းကိုဘဲ ညႊန္ျပတယ္။ ျမတ္စြာဘုရားဟာ လမ္းကို ညႊန္ျပတဲ့ သူျဖစ္တယ္။ ကယ္တင္ရွင္ မဟုတ္ဘူး။ ပုဂၢိဳလ္စြဲ ကုိးကြယ္တာကို လုိခ်င္တဲ့သူ မဟုတ္ဘူး။ ပုဂၢိဳလ္စြဲ ကုိးကြယ္ဖု႔ိ အားမေပးဘူး။ အခုေခတ္မွာေတာ့ ဆင္းတုေတာ္ကုိေတာင္ ပုဂၢိဳလ္စြဲ ကိုးကြယ္ေနၾကတယ္။ ဒီ ဆင္းတုေတာ္ကို ဘယ္လုိ အက်ိဳးမ်ားတယ္၊ ဒီဆင္းတုေတာ္က တန္ခိုးႀကီးတယ္လို႔ ေျပာေနၾကတာဟာ ဘုရားေဟာနဲ႔ ဘယ္ေလာက္ ေ၀းကြာသြားၿပီးလဲ။ ဒီဆင္းတုေတာ္က ဟုိ ဆင္းတုေတာ္ထက္ တန္ခုိးႀကီးတယ္လို႔ ေျပာတာဟာ ဗုဒၶတရားကို ဘာမွ မသိတဲ့ သူေတြရဲ ႔ အေတြးအေခၚပါ။ Idol Worship ရုပ္တု ကုိးကြယ္မႈ ျဖစ္သြားၿပီ။ ဗုဒၶဘာသာ တရားဟာ ရုပ္တု ကုိးကြယ္မႈကို အားေပးတဲ့ ဘာသာတရား မဟုတ္ပါဘူး။
၀ကၠလိမေထရ္ အေၾကာင္း ၾကားဖူးသလား။
အက်ဥ္းခ်ဳပ္ေျပာမယ္။ ၀ကၠလိမေထရ္ဟာ ဘုရားကုိ သိပ္ ၾကည္ညိဳတယ္။ ဖူးလို႔ အားမရႏုိင္ဘူး။ ဒါေၾကာင့္ ျမတ္စြာဘုရားကို ျမင္ႏုိင္ေလာက္တဲ့ ေနရာမွာ ထုိင္ၿပီးေတာ့ ဖူး ေနတတ္တယ္။ ေအးခ်မ္းတဲ့ သူကို ဖူးရတဲ့သူဟာ ေအးခ်မ္းမွာဘဲေနာ္။ “သမဏာနဥၥ ဒႆနံ” ဆုိတဲ့ မဂၤလာတရားလည္း ညီပါတယ္။ အက်ိဳးွရိွပါတယ္။ ဒါေပမဲ့ ျမတ္စြာဘုရားက ၀ကၠလိမေထရ္ကို မိန္႔ေတာ္မူတယ္။
“ကိ ံေတ ၀ကၠလိ ကၠမိနာ ပူတိကာေယန ဒိေ႒န။”“ေယာ ဓမံၼ ပႆတိ ေသာ မံ ပႆတိ။” — ဓမၼပဒ
What does it bring to you, Vakkali; by looking at this physical body of filth? He who sees the Dhamma sees me.
ျမတ္စြာဘုရားဟာ လြတ္လပ္သူ ျဖစ္တယ္။ ၀ကၠလိမေထရ္ကိုလည္း လြတ္လပ္ေစခ်င္တယ္။ ဒါေၾကာင့္ “ဒီ ခႏၶာကုိယ္ အပုပ္ေကာင္ကုိ ဖူးေနတာ ဘာအက်ိဳး ရွိသလဲ ၀ကၠလိ။ တရားကို ျမင္တဲ့သူဟာ ငါ ဘုရားကို ျမင္တယ္။ တရားကို မျမင္ရင္ ဘုရားကို မျမင္ဘူးလုိ႔ ”မိန္႔ေတာ္မူလိုက္တယ္။ တရားကို ျမင္ၿပီး လြတ္လပ္တဲ့သူ ျဖစ္ေစခ်င္တယ္။ မ်က္ႏွာေတာ္ကုိ ဖူးေနတာကုိ အားမေပးဘူး။ မ်က္ႏွာေတာ္ကို ဖူးေနရံုနဲ႔ လြတ္လပ္တဲ့သူ မျဖစ္ႏုိင္ဘူး။ သက္ေတာ္ထင္ရွား ဘုရားကုိ ဖူးေနတာေတာင္ အားမေပးဘူး။ ရုပ္ရည္ကို ဦးစားေပးတာကို အားမေပးဘူးလို႔ လည္း ဆုိႏုိင္တယ္။ ဒီ ရုပ္ရည္က ဘုရားအစစ္မဟုတ္ဘူး။ အမွန္တရားကို သိေတာ္မူတဲ့ ဥာဏ္ေတာ္ကသာ ဘုရားအစစ္၊ ရုပ္ရည္က အဲဒီ ဥာဏ္ေတာ္ရဲ ႔ ေနရာ ျဖစ္တယ္။ အဲဒီေတာ့ အခုေခတ္ ဆင္းတုေတာ္ေတြကုိ ကုိးကြယ္တာကို ဘုရား ဘယ္လို မိန္႔ေတာ္မူမလဲ။ ဆင္းတုေတာ္ ဆိုတာ Symbol ျဖစ္ပါတယ္။ ရည္မွန္းစရာ သေကၤတ တစ္ခု… ကုိယ့္မိဘရဲ ႔ ဓာတ္ပံုဟာ မိဘ အစစ္မဟုတ္ဘူး။ ဒါေပမဲ့ မိဘ ကုိယ္စား ၾကည့္စရာ ရည္မွန္းစရာဘဲ။
He who sees the Dhamma sees me.
တရားကုိ ျမင္တဲ့သူမွ ဘုရားကို ျမင္တယ္။ အမွန္တရားကုိ သိၿပီး ျမင္ၿပီး လြတ္လပ္တဲ့အခါမွာ ဘုရားကုိ ၾကည္ညိဳတတ္လာတယ္။ ထူးထူးဆန္းဆန္း ပံုေတာ္ ထုထားတဲ့ ဆင္းတုေတာ္ကို ၾကည္ညိဳရံုနဲ႔ ဘုရားကုိ ၾကည္ညိဳတတ္ၿပီလို႔ မဆုိႏုိင္ေသးဘူး.ေနာ္။
“The Tathagatas are only showing the way.”
ဘုရားဟာ လမ္းကို ညႊန္ျပလိုက္တာဘဲ။ ညႊန္ျပတဲ့လက္ကို ၾကည့္ရံုနဲ႔ မလံုေလာက္ေသးဘူး။ လက္ညိႇဳး ဘယ္ကုိ ညႊန္သလဲဆိုတာကုိ ၾကည့္ၿပီး အဲဒီ လက္ညႇိဳး ညႊန္ရာကို ေရာက္ေအာင္ သြားရမယ္။
ျမတ္စြာ ဘုရားဟာ ခ်မ္းသာတဲ့ သူေတြ၊ အာဏာရွိတဲ့ သူေတြကို တပည့္ ျဖစ္လာေအာင္ ဦးစားေပးၿပီး လုပ္ေလ့ မရွိဘူး။ တရားကို သေဘာ မေပါက္ဘဲနဲ႔ တပည့္ခံတာကို အားမေပးဘူးလို႔လည္း ဆုိႏုိင္တယ္။
ဥပါလိက ရတနာ သံုးပါးကို ဆည္းကပ္ကုိးကြယ္သူအျဖစ္ အသိအမွတ္ ျပဳပါလို႔ ေလွ်ာက္တာကုိ အလ်င္စလို မလုပ္ပါနဲ႔။ စဥ္းစဥ္းစားစား လုပ္တာ ေကာင္းတယ္လို႔ မိန္႔ေတာ္မူတာကို ေသေသခ်ာခ်ာ စဥ္းစားသင့္တယ္။ တပည့္ အေရအတြက္မ်ားဖုိ႔၊ ဂုဏ္ရွိဖုိ႔ကို ဦးစားမေပးဘူး။ တရားကုိသာ သိၿပီး လြတ္လပ္သြားေစခ်င္တယ္။ တပည့္ေမြးဖုိ႔ ရည္ရြယ္ခ်က္ မရွိဘူး။ သူမ်ား တပည့္ကို ကုိယ့္တပည့္ျဖစ္ေအာင္ လုပ္ဖုိ႔ မရည္ရြယ္ဘူး။ အဲဒါကို ၾကည့္ရင္လည္း ျမတ္စြာဘုရားဟာ ဘယ္ေလာက္ လြတ္လပ္ေနသလဲ ဆုိတာ ေတြ႔ရတယ္။ ၿပီးေတာ့ရတနာ သံုးပါးကုိ ဆည္းကပ္သူ ျဖစ္လာ ေသာ္လည္း နိဂ႑တုိ႔ကို ဆက္ၿပီး လွဴဖုိ႔ မိန္႔ေတာ္မူတာလည္း ျမတ္စြာဘုရားရဲ့ ကရုဏာကုိ ပီပီျပင္ျပင္ ေတ႔ြရတယ္။ နိဂ႑ ေတြမွာ ခ်ိဳ႔တဲ့ သြားတာကို မျဖစ္ေစခ်င္ဘူး။ ဒီ ကရုဏာဟာလည္း လြတ္လပ္တဲ့သူရဲ ႔ ကရုဏာဘဲ။ ျပည့္၀ေနသူရဲ ႔ ဂရုဏာဘဲ။ မျပည့္၀တဲ့သူဟာ ကရုဏာ မထားႏုိင္ဘူး။
မျပည့္၀တဲ့ သူဟာ သူ႔မွာ ဘယ္ေလာက္ ရွိရွိ လိုေသးတယ္လုိ႔ဘဲ ထင္တယ္။ နည္းေသးတယ္လို႔ဘဲ ထင္ေနတယ္။ သူမ်ား ရမွာကို မလိုလားဘူး။ အခု ကရုဏာမရွိ တကိုယ္ေကာင္းဆန္ဆန္ လုပ္ေနၾကတာဟာ ဘာေၾကာင့္လဲ။ မျပည့္၀လို႔။ ခ်ိဳ႔တဲ့ေနတဲ့စိတ္ ရွိလို႔။ ျပည့္စံုတဲ့ စိတ္မရွိလို႔၊ လြတ္လပ္တဲ့စိတ္ မရွိလို႔။ ျမတ္စြာဘုရားဟာ ျပည့္၀ေနတယ္။ ျပည့္စံုေနတယ္။ လြတ္လပ္ေနတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ျမတ္စြာဘုရားရဲ ႔ ကရုဏာဟာ ျပည့္၀ေနသူ၊ ျပည့္စံုေနသူ၊ လြတ္လပ္ေနသူရဲ ႔ ကရုဏာျဖစ္တယ္။
သတိနဲ႔ ေနလုိ႔ စိတ္ရွင္သန္လာတဲ့အခါ လူသားရဲ ႔ ျမင့္ျမတ္မႈကို သိလာတယ္။ တည္ၾကည္မႈ အစစ္ကို သိလာတယ္။ ရုိးသားမႈ အစစ္ကို သိလာတယ္။ လြတ္လပ္မႈ အစစ္ကို သိလာတယ္။ ငါ ဆုိတာ မရွိေတာ့တဲ့ စင္ၾကယ္တဲ့ စိတ္ကို ေတြ႔တဲ့အခါမွာ ဒီစိတ္ဟာ လမ္းမွန္ကို သြားေနတယ္ ဆုိတာ သိလာတယ္။ အမွန္ကို သိတဲ့ စိတ္ကို အားကုိးတယ္။ အရွိကို အရွိတုိင္း သိေနတဲ့ စိတ္ကို အားကုိးတယ္။ ေလာဘစိတ္ကို အားမကိုးဘူး၊ ေဒါသစိတ္ကို အားမကိုးဘူး။ မာနကို အားမကိုးဘူး။
စိတ္ရဲ ႔ သဘာ၀ကုိ သိတဲ့ ဥာဏ္အလင္းေရာင္ကို ရလာတဲ့အခါ လူသား တစ္ဦးအေနနဲ႔ ကိုယ့္ဘ၀မွာ ရႏိုင္တာေတြ ထဲမွာ အဆင့္အျမင့္ဆံုးဟာ လြတ္လပ္မႈ ဆုိတာကုိ သေဘာေပါက္လာတယ္။ စိတ္ကို ခ်ဳပ္တည္းထားတဲ့အရာေတြဟာ စိတ္ထဲမွာဘဲ ရွိတယ္ဆုိတာလည္း ျမင္လာတယ္။ လြတ္လပ္တဲ့ စိတ္နဲ႔ မလြတ္လပ္တဲ့ စိတ္ေတြကို ေသေသခ်ာခ်ာ ျမင္လာတယ္။ အဲဒီအခါ အၿမဲတမ္း လြတ္လပ္တဲ့ စိတ္နဲ႔ဘဲ ေနခ်င္တယ္။ လြတ္လပ္တဲ့ စိတ္နဲ႔ ေနႏိုင္ေအာင္ သတိကုိ ပုိၿပီး ကပ္တယ္။ ကုိယ့္စိတ္က လြတ္လပ္ လာေလေလ၊ ဘုရားရဲ ႔ လြတ္လပ္မႈကို ပိုၿပီး အာရံုျပဳ ေလေလ ဘဲ။ ဘုရားကုိလည္း ေက်းဇူးတင္ေလေလဘဲ။ တန္ဖုိးထားစရာေတြထဲမွာ လြတ္လပ္မႈဟာ အဆင့္အျမင့္ဆံုးဘဲ။ လြတ္လပ္မႈ အေၾကာင္း မေတြးတဲ့ေန႔၊ မေျပာတဲ့ေန႔ မရွိဘူး။ လြတ္လပ္ေနတယ္လို႔ သိတယ္။ မလြတ္လပ္ရင္ မလြတ္လပ္ဘူးလုိ႔ သိတယ္။ ဘာေၾကာင့္ မလြတ္လပ္ဘူးလုိ႔ ဆုိတာ ျမင္တယ္။ လြတ္လပ္မႈေၾကာင့္ ရလာတဲ့ ေပ်ာ္ရႊင္မႈဟာ တျခား နည္းေတြနဲ႔ ရတဲ့ ေပ်ာ္ရႊင္မႈနဲ႔ ဘယ္လိုမွ ႏႈိင္းလို႔ မရဘူး။
လြတ္လပ္တဲ့ စိတ္ကို သိလာမွ လူပီသတဲ့ စိတ္ကို သိတယ္။
လြတ္လပ္တဲ့ စိတ္ဟာ ဂုဏ္သိကၡာ ရွိတယ္။ လြတ္လပ္တဲ့ စိတ္မွာ အထင္ႀကီးတာ၊ အထင္ေသးတာ မရွိဘူး။ လြတ္လပ္တဲ့ စိတ္ဟာ ေၾကာက္ေနတဲ့ စိတ္ မဟုတ္ဘူး။ မိမိသာလွ်င္ မိမိ၏ ကုိးကြယ္ရာ၊ အားထားရာ ျဖစ္၏ လုိ႔ ဘုရားေဟာတာကို တရားအားထုတ္ၿပီး အနတၱ သဘာ၀ကုိ ေသေသခ်ာခ်ာ ျမင္မွပဲ သေဘာေပါက္တယ္။ “မိမိ” ဆုိတာ “ငါ” ဆုိတဲ့ အတၱ စြဲကို ေျပာတာ မဟုတ္ဘူး။ တကယ္ေတာ့ မိမိ ဆုိတာ အတၱ စြဲ ကင္းေနတဲ့ ဥာဏ္ပညာနဲ႔ ယွဥ္တဲ့စိတ္ကို ေျပာတာ။ ငါ ဆုိတဲ့ အတၱစြဲဟာ ကိုးကြယ္ရာ ဘယ္မွာ ျဖစ္ႏုိင္မလဲ။
စီးပြားဥစၥာ တုိးတက္ဖို႔၊ ရာထူးတုိးဖို႔ ဘာသာတရားကို ကုိးကြယ္တဲ့ သူဟာ ဘာသာတရား အစစ္ဟာ ဘာလဲ ဆုိတာကို လံုးလံုးမသိတဲ့ သူဘဲ။ လြတ္လပ္မႈကို လိုခ်င္လို႔ ဘာသာတရားကို ကုိးကြယ္တဲ့ သူမွ သာ ဘာသာတရား အစစ္ဆုိတာ ဘာလဲဆုိတာကို သိႏုိင္တယ္။
“လြတ္လပ္ျပီး တရားမွ်တဲ့ လူ႔အသိုင္းအ၀ိုင္းမွာ ေနခ်င္ရင္၊ စိတ္ခ်မ္းသာခ်င္ရင္၊ ဂုဏ္သိကၡာရွိစြာ ေနခ်င္ရင္၊ လြတ္လပ္မႈနဲ႔ တရားမွ်တမႈကို ကာကြယ္ရမယ္” ဒါမွ လူပီသမယ္။
လြတ္လပ္မႈ တရားမွ်တမႈ ႏွင့္ လူ႔ဂုဏ္သိကၡာ
စာဖတ္ပရိသတ္မ်ားခင္ဗ်ား-
တရားမွ်တမႈဟာ လူ႔၀တၱရား ျဖစ္တဲ့အေၾကာင္းနဲ႔ လြတ္လပ္မႈရဲ ႔ အႏွစ္သာရကို တိတိက်က် တင္ျပထားတဲ့ ဆရာေတာ္ ဦးေဇာတိကရဲ ႔ အေတြးနဲ ့ အေရးကို ဒီအပိုင္းမွာ ေကာက္ႏုတ္ တင္ျပေပးလိုက္ပါတယ္။ ေလးေလး နက္နက္ ဖတ္ရွူ့ျပီး ဆရာေတာ္ရဲ ႔ ဆိုလိုရင္းကို ေဖၚထုတ္ၾကဖို႔ ကြ်န္ေတာ္ ကိုဖိုးတရုတ္မွ ဆရာေတာ္ သံဃာေတာ္မ်ား ဂုဏ္ေက်းဇူးကို အထူးေအာင္းေမ့ရင္း တိုက္တြန္း တင္ဆက္ လိုက္ပါတယ္ ခင္ဗ်ား။
လြတ္လပ္တဲ့ သူဟာ မယံုသင့္တာကို မယံုေတာ့ဘူး။ မယံုသင့္တာကို မယံုတဲ့ လူရဲ ႔ဘ၀ဟာ ရွင္းတယ္။ မေၾကာက္သင့္တာကို မေၾကာက္တဲ့သူရဲ ႔ စိတ္ဟာ ၾကည္လင္ေပါ့ပါးတယ္။ မေမွ်ာ္လင့္သင့္တာကုိ မေမွ်ာ္လင့္တဲ့ သူဟာ တျခား လုပ္သင့္တာကို လုပ္ႏုိင္လို႔ သူ႔ဘ၀ဟာ ပိုၿပီး အဆင္ေျပတယ္။
ဘုန္ႀကီး ငယ္ငယ္ကတည္းက လက္ကိုင္ထားတဲ့ မူတစ္ခုရွိတယ္-ကုိယ္လည္း အက်ိဳးမရွိတာ သူမ်ားလည္း အက်ိဳးမရွိတာ မလုပ္ဘူး။ကုိယ့္မွာ အက်ိဳးရွိတယ္၊ သူတစ္ပါးကို မထိခိုက္ဘူးဆုိရင္ လုပ္တယ္။ကိုယ့္မွာလည္း အက်ိဳးရွိတယ္၊ သူတစ္ပါးမွာလည္း အက်ိဳးရွိတယ္ ဆုိရင္ေတာ့ ပိုၿပီးလုပ္တယ္။ကိုယ့္မွာ အက်ိဳးမရွိဘူး၊ သူတစ္ပါးမွာ အက်ဳိးရွိတယ္ဆုိရင္ တခါတေလ လုပ္တယ္။ကိုယ့္အတြက္ အက်ိဳးရွိတယ္၊ သူတစ္ပါးကိုေတာ့ ထိခိုက္တယ္ဆုိရင္ေတာ့ မလုပ္ဘူး။ကိုယ့္ကိုလည္း ထိခိုက္တယ္၊ သူတစ္ပါးကိုလည္း ထိခိုက္တယ္ဆုိရင္ေတာ့ လုံး၀ မလုပ္ဘူး။ (အမႈိက္ပစ္တာ၊ တံေတြးေထြးတာကအစ ဆင္ေျခပါ။)သူမ်ား အကူအညီ မ်ားမ်ား ယူတဲ့သူဟာ အရည္အခ်င္း မထြက္ေတာ့ဘူး။ လြတ္လပ္တဲ့သူဟာ သဘာ၀ အေၾကာင္းအက်ိဳးကို ေလးစားတယ္။ သဘာ၀ မက်တဲ့ အယူအဆ တစ္ခုကို ယံုမိရင္ ေနာက္ထပ္ သဘာ၀ မက်တာေတြကို ယံုဖုိ႔ လမ္း ဖြင့္လုိက္သလို ျဖစ္သြားတယ္။ အမွားတစ္ခုက ေနရာယူၿပီး လမ္းပိတ္ ထားလိုက္ရင္ အမွန္က ေနရာ မရေတာ့ဘူး။
တာ၀န္သိမႈဟာ လြတ္လပ္မႈအတြက္ မရွိမျဖစ္တဲ့ အရာျဖစ္တယ္။ တာ၀န္မသိတဲ့သူ၊ တာ၀န္မဲ့ လုပ္တဲ့သူဟာ လြတ္လပ္မႈနဲ႔ မတန္တဲ့သူ ျဖစ္တယ္။ လြတ္လပ္မႈ ဆုိတာ သတိရွိတဲ့သူ၊ ဥာဏ္ရွိတဲ့သူ အတြက္ဘဲ။ သတိမရွိတဲ့သူ၊ ဥာဏ္မရွိတဲ့သူဟာ မလြတ္လပ္တဲ့ ဘ၀မွာ ေနရမယ္။ လြတ္လပ္တဲ့ စိတ္ကုိ သိမွ လူသားရဲ ႔ ျမင့္ျမတ္မႈကို သိမယ္။ လြတ္လပ္မႈ၊ ရိုးသားမႈ မရွိဘဲ စစ္မွန္တဲ့ ဂုဏ္သိကၡာဆုိတာ မရွိပါဘူး။ လြတ္လပ္ရင္ စိတ္ခ်မ္းသာမယ္၊ တရားမွ်တရင္ ဂုဏ္သိကၡာ ရွိမယ္။
လြတ္လြတ္လပ္လပ္ လႊတ္ထားၿပီး ေမြးတဲ့ေခြးေတာင္ ပိုၿပီး ေပ်ာ္ရႊင္တဲ့ အမူအရာ ရွိတယ္။ ပိုၿပီး က်န္းမာတယ္။ ေလွာင္အိမ္ထဲမွာ ေလွာင္ထားၿပီး ေမြးတဲ့ ေခြးဟာ မေပ်ာ္ဘူး၊ က်န္းမာေရးလည္း မေကာင္းဘူး။ လြတ္လြတ္လပ္လပ္ ကစားခြင့္ရတဲ့ ကေလးဟာ က်န္းမာတယ္။ ေပ်ာ္တယ္။ ဥာဏ္လည္း ပုိေကာင္းတယ္။ ဘာမွ လုပ္ခြင့္မရတဲ့ ကေလးဟာ ထုိင္းမိႈင္းေနတယ္၊ မေပ်ာ္ဘူး၊ က်န္းမာေရးလည္း မေကာင္းဘူး။ လြတ္လြတ္လပ္လပ္ စာဖတ္ခြင့္ရတဲ့ လူငယ္တစ္ေယာက္ဟာ သူ သိခ်င္တာေတြကို ရွာဖတ္ေနရရင္ သိပ္ေပ်ာ္တယ္။ ဒီစာမဖတ္ရဘူး၊ ဟုိ စာ မဖတ္ရဘူးဆုိရင္ ခ်ဳပ္ခ်ယ္ရင္ စိတ္ဆင္းရဲတယ္။ လူေတြ မသိေအာင္ ခိုး ဖတ္မယ္။
လြတ္လြတ္လပ္လပ္ သြားခြင့္၊ ေလ့လာခြင့္ ရရင္လည္း ေပ်ာ္တယ္၊ ပညာတုိးတယ္။ ဘုန္းႀကီးငယ္ငယ္တုန္း ကဘုန္းႀကီးတုိ႔ ၿမိဳ ႔မွာ ဘုန္းႀကီး မေလွ်ာက္ဘူးတဲ့ လမ္း မရွိဘူး။ ဘယ္ေနရာမွာ ဘာရွိတယ္ဆိုတာ သိတယ္။ ဘယ္ေနရာမွာ ဘာဆုိင္ရွိလဲဆုိတာ သိတယ္။ အေၾကာင္းရွိလာရင္ သြားတယ္၊ လုပ္တတ္တယ္၊ ဒါေၾကာင့္ ေပ်ာ္တယ္။ အဆင္ေျပတယ္။ လြတ္လပ္ရင္ စိတ္ခ်မ္းသာတယ္၊ ေပ်ာ္တယ္၊ ပညာတုိးတယ္၊ အဆင္ေျပတယ္။ မလြတ္လပ္ရင္ စိတ္ဆင္းရဲတယ္၊ မေပ်ာ္ဘူး၊ ပညာမတုိးဘူး။
မေကာင္းတာကုိ လြတ္လြတ္လပ္လပ္ လုပ္ခြင့္ရမယ္လုိ႔ေတာ့ မဆုိလုိပါဘူး။ ဒါေပမဲ့ တခ်ိဳ ႔ကိစၥေတြမွာ ေကာင္းတယ္၊ မေကာင္းဘူး ဆုိတာ မဆံုးျဖတ္ႏုိင္ရင္ စမ္းၾကည့္တဲ့ အေနနဲ႔ လုပ္ရမယ္။ ကုိယ့္စိတ္က တကယ္ လြတ္လပ္တဲ့အခါ၊ ကုိယ့္ အသိဥာဏ္က တကယ္ လြတ္လပ္တဲ့အခါ ပုိၿပီး ေလးနက္တဲ့ ေပ်ာ္နည္းနဲ႔ ေပ်ာ္ တတ္လာမယ္။
ပညာရွာတာမွာ လြတ္လပ္မႈ ရွိရင္ ပိုၿပီး တုိးတက္မယ္။ ပိုၿပီး အဆင္ေျပမယ္။ စီးပြားရွာရာမွာ လြတ္လပ္မႈ ရွိၿပီး မွ်တမႈလည္း ရွိရင္ ပိုတုိးတက္မယ္၊ ပုိၿပီး အဆင္ေျပမယ္။ တရားမွ်တမႈ မရွိရင္ ဂုဏ္သိကၡာ မရွိဘူး။ လူ႔ သဘာ၀မွာ ဟိရိ ၾသတၱပၸဆုိတဲ့ ရွက္တတ္၊ ေၾကာက္တတ္တဲ့ စိတ္ဟာ ရွိပါတယ္။ ေမြးရာပါ စိတ္ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေပမဲ့ အဲဒီ ေမြးရာပါ စိတ္ကို ပိုၿပီး အားေကာင္းလာေအာင္ ေလ့က်င့္ေပးဖုိ႔ေတာ့ လိုတယ္။ မေကာင္းတာ၊ မမွန္တာ၊ မရိုးသားတာကို လုပ္ရမွာ ရွက္တဲ့စိတ္၊ ေၾကာက္တဲ့စိတ္ကို ေလ့က်င့္ျပဳစု ေပးရမယ္။
မတရားတာ၊ မမွ်တတာကို လုပ္တဲ့သူဟာ သိလွ်က္နဲ႔ လုပ္ၾကတာ မ်ားပါတယ္။ ေလာဘ အားႀကီးလြန္းရင္ မတရားတာကုိ လုပ္တယ္။ လုပ္တဲ့သူက သိသလို ေဘးလူေတြကလည္း သိပါတယ္။ ဒီလူ႔ေလာကႀကီးမွာ တရားတယ္၊ မတရားဘူး ဆုိတာကုိ သိဖို႔ အလြန္ႀကီး မခက္ပါဘူး။ ကေလးေတြေတာင္ သိသင့္သေလာက္ေတာ့ သိပါတယ္။ မတရားတာကို လုပ္တဲ့သူဟာ သူ႔ကိုသူ ေလးစားမႈ ေလ်ာ့တယ္။ မလြဲသာ၊ မေရွာင္သာလို႔ လုပ္ရတာပါလို႔ ဆင္ေျခေပမဲ့ စိတ္ၾကည္ၾကည္လင္လင္နဲ႔ မတရားတာကို လုပ္လုိ႔ မရဘူး။ သူ႔စိတ္ကို သူ လွည့္စားၿပီး လုပ္ေနရတယ္။ အဲဒါကိုက ဂုဏ္သိကၡာ က်ေနတာဘဲ။ သူ႔အျမင္မွာဘဲ သူ႔ကိုယ္ကုိသူ သိကၡာ မရွိတဲ့သူ အျဖစ္ ခံစားေနရပါတယ္။ “ငါ မတရားတာကို လုပ္ေနတယ္” ဆုိတာ သူသိပါတယ္။ “ငါ မတရားတာကုိ လုပ္ေနတာ ဆုိတာ လူေတြသိတယ္၊ ငါ့ကို လူေတြ တကယ္ မေလးစားဘူး၊ ေလးစားဟန္ေဆာင္ေနတယ္” ဆုိတာကို သူ သိေနပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ လူေတြနဲ႔ ဆက္ဆံတဲ့အခါ ေဒါနဲ႔ ေမာနဲ႔ မာန္နဲ႔ ဆက္ဆံတတ္တယ္။ ေဒါသ ပုိႀကီးတယ္၊ သူ႔စိတ္မွာ လြတ္လပ္မႈ၊ ေအးခ်မ္းမႈ မရွိဘူး။
ဒါေၾကာင့္ တရားမွ်တမႈ မရွိတဲ့သူရဲ ႔ စိတ္ဟာ လြတ္လပ္မႈ၊ ေအးခ်မ္းမႈလည္း မရွိဘူး လု႔ိ ဆိုႏိုင္တယ္။ Peace of mind လည္း မရွိဘူး။ Inner Freedom လည္း မရွိဘူး။ Guilt ရွိမယ္။ အျပစ္ရွိတဲ့သူ ဆုိတဲ့ ခံစားမႈ ရွိမယ္။ Guilt ရွိရင္ Inner Freedom မရွိဘူး။ Inner Freedom ကို လုိခ်င္ရင္ Guilt ျဖစ္မဲ့ ကိစၥ ေတြကို အတတ္ႏုိင္ဆံုး ေရွာင္ရမယ္၊ မတရားတာကို မလုပ္ရဘူး။ မတရားမွန္း၊ မမွ်တမွန္း သိလွ်က္နဲ႔ လုပ္ခဲ့တဲ့ ကိစၥတစ္ခုကို ျပန္စဥ္းစားၾကည့္လုိက္ပါ။ စိတ္ထဲမွာ ဘယ္လုိ ခံစားရသလဲ။ မစဥ္းစားခ်င္ဘူး၊ စိတ္ကုိ ျမန္ျမန္ အာရံုေျပာင္း လိုက္ခ်င္တယ္။ သုိ႔မဟုတ္ရင္ တရားပါတယ္လုိ႔ ကိုယ့္ကုိကုိယ္ အေၾကာင္း အမ်ိဳးမ်ိဳး ျပၿပီး ေျဖရွင္းခ်က္ ေပးခ်င္တယ္။ ေျဖရွင္းခ်က္ ခဏခဏ ေပးေနရင္ ဘယ္လို အဓိပၸာယ္ ေကာက္မလဲ။ မတရားလို႔ပဲ။ တကယ့္ တရားတာကို ေစတနာ ေကာင္းနဲ႔ လုပ္ခဲ့ရင္ ကုိယ့္စိတ္မွာ ဘာ ေျဖရွင္းခ်က္မွ ေပးေနစရာ မလိုေတာ့ဘူး။ စိတ္ေအးခ်မ္းေနမယ္။ ျပန္ေတြးတုိင္း စိတ္ခ်မ္းသာေနမယ္။
မတရား မမွ်တေတြကုိ လုပ္တဲ့သူေတြ မ်ားေနရင္ တရားမွ်တမႈ မရွိတဲ့ အသိုင္းအ၀ုိင္းျဖစ္ေနမယ္။ တရားမွ်တမႈ မရွိတဲ့ အသိုင္းအ၀ုိင္းဟာ လြတ္လပ္မႈ ရွိတဲ့ အသိုင္းအ၀ိုင္း ျဖစ္တယ္လုိ႔ ဘယ္လုိ ေျပာႏိုင္မလဲ။ မတရားတာ လုပ္တဲ့သူ ရွိရင္ ခံရတဲ့ သူ ရွိတယ္။ ခံရတဲ့ သူဟာ လုပ္တဲ့သူကို ေလးစားမွာ မဟုတ္ဘူး။ တစ္ဦးကို တစ္ဦး မေလးစားႏိုင္တဲ့ အသိုင္းအ၀ိုင္းဟာ ဂုဏ္သိကၡာရွိတဲ့ အသိုင္းအ၀ုိင္း မျဖစ္ႏုိင္ဘူး။ တရားမွ်တမႈ မရွိ၊ ဂုဏ္သိကၡာလည္း မရွိတဲ့ အသုိင္းအ၀ိုင္းမွာ ေနရတဲ့ သူဟာ စိတ္ခ်မ္းသာမႈ ဘယ္လို လုပ္ရႏုိင္ေတာ့မလဲ။ လူ႔ တခ်ိဳ ႔ မတရားတာကို လြတ္လြတ္ လပ္လပ္ လုပ္ခြင့္ရွိတဲ့ အသိုင္းအ၀ုိင္းဟာ လြတ္လပ္တဲ့ အသိုင္းအ၀ုိင္း မျဖစ္ႏုိင္ဘူး။ မလြတ္လပ္တဲ့ အသိုင္းအ၀ိုင္းဟာ ဂုဏ္သိကၡာ ရွိတဲ့ အသိုင္းအ၀ုိင္း မျဖစ္ႏုိင္ဘူး။
တရားမွ်တမႈ၊ လြတ္လပ္မႈႏွင့္ လူ႔ဂုဏ္သိကၡာ ဒီသံုးပါးဟာ ဆက္စပ္ေနပါတယ္။ တန္ဖိုးထားစရာေကာင္းတဲ့ (Human Values) သံုးပါး မရွိရင္ အဆင့္ျမင့္တဲ့ လူ႔ အသိုင္းအ၀ုိင္း မျဖစ္ေသးဘူး။ ဒါေပမဲ့ တရားမွ်တတာဟာ ဂုဏ္သိကၡာရွိခ်င္လို႔ လုပ္ရတဲ့ ကိစၥ မဟုတ္ပါဘူး။ တရားမွ်တတယ္ ဆုိတာဟာ လူတုိင္းရဲ ႔ ၀တၱရားျဖစ္ပါတယ္။ မတရားရင္ ၀တၱရား ပ်က္ကြယ္တယ္။ မတရားတာကို လုပ္ေနတဲ့သူဟာ လူ႔က်င့္၀တ္၊ လူ႔၀တၱရား ပ်က္ကြက္တဲ့သူ ျဖစ္တယ္။ သူဟာ ဂုဏ္သိကၡာ မရွိတဲ့သူ ျဖစ္တယ္။ မတရားတာ၊ မမွ်တတာကို လက္မခံသင့္ဘူး။ မတရားတာ၊ မမွ်တတာကို လက္ခံရင္ အားေပးရာ ေရာက္တယ္။ မတရားတာကုိ ျမင္ရ ၾကားရရင္ “မတရားဘူး” လို႔ ကိုယ့္ကုိယ္ကို အရင္ ျပတ္ျပတ္သားသား ေျပာပါ။ ေနာက္ ကုိယ့္မိတ္ေဆြ တစ္ေယာက္ေယာက္ကို ေျပာပါ။